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德乐兹:绘画的歇斯底里在物质中呈现

  德乐兹(Gilles Louis René Deleuze)在《感觉的逻辑(Francis Bacon: The Logic of Sensation)》中深刻剖析了培根的绘画给人强烈冲击背后隐含的理性思考。在其第七章“歇斯底里症”中,德乐兹分析了培根的创作中经常出现的“歇斯底里”,即人的肉身被时间片段式地进行切割,最终在画面上合一后的力量感。这种质感区别于普世提到的精神类疾病。其在最后用音乐和绘画做对比强调了绘画的物质性对于实现最终画面中感官的重要性。

  黄色呐喊 (固定机位)节选,Kim Beom,单屏影像,彩色,有声,31分6秒,2012

  以下内容节选自2017年广西师范大学出版社出版的《弗朗西斯·培根:感觉的逻辑》董强译本:

  简言之,没有器官的身体的定义并非是器官的缺乏,它并不仅仅因为器官不能确定而得到定义,说到底,它是通过确定的器官的暂时的、临时的在场而得到定义的。这是一种在绘画中引入时间的手段;而在培根那里,有一种很强的时间力量,时间是被画出来了的。肌理与色彩在一个身体上、一个脑袋上,或者一个脊背上的变化(如在《男子背部的三幅习作》中)真的是一种按“一秒钟的十分之一的时间”而调好的时间在变化。所以才有对身体的色彩处理,与平涂色彩的处理相当不同:与平涂的单色相对立,存在着一种身体的时间一色彩。将时间放入形象之中,这是培根画中身体的力量:男子宽大的脊背是一种变量。于是我们看到,如何一切感觉都意味着一种层面(范畴、领域)的差异,而且是从一个层面过渡到另一个层面。甚至连现象学的统一体都无法解释它。但是,没有器官的身体能够解释它,假如我们观察整个系列的话:从没有器官,到多功能的、不确定的器官,到临时的、过渡性的器官。在某个层面是嘴巴的东西,到了另一个层面,或者在同一层面却在不同的力的作用下,就成了肛门。其实,这一完整的系列,就是身体的歇斯底里的事实。

德乐兹:绘画的歇斯底里在物质中呈现(图1)

  《男子背部的三幅习作》,弗朗西斯·培根,布面油画,每板: 78 x 58 in,1970

德乐兹:绘画的歇斯底里在物质中呈现(图2)

  《人体习作三联画》,弗朗西斯·培根,布面油画与转印纸,每板:77 ⅞ x 58 ⅛ in,1970

  它使身体脱离惰性,脱离它的在场的物质性。音乐使身体失去肉体。所以,我们可以在音乐中准确地说“声音的身体”,甚至身体与身体的拉扯,比如在一个音乐动机中,但正如普鲁斯特所说,那是一种非物质的失去肉体的身体的拉扯,拉扯的结果是不剩下“与精神相忤逆的惰性的物质的一丝残骸”。从某种意义上来说,音乐开始于绘画的结束处,当人们说音乐的优越性时,正是基于这一点。音乐位于穿越身体的逃遁线上,但这些线条在别处才能找到它们的存在感而绘画是位于上游的,是身体得以逃脱的那个地方,但是,身体在逃脱的过程中,发现了构成它的物质性,构成它的纯在场感,否则它是无法发现这一物质性与在场感的。

德乐兹:绘画的歇斯底里在物质中呈现(图3)

  《怀念乔治·戴尔》,弗朗西斯·培根,布面油画,每板: 78 x 58 in,1971

德乐兹:绘画的歇斯底里在物质中呈现(图4)

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  简言之,是绘画,以它的线条一色彩体系,以及它多功能的器官——眼睛——而发现了身体的物质现实性。高更有个说法,叫“我们永不满足的、总在发情的眼睛”。绘画的冒险历程,就是唯有眼睛才能负责物质存在、物质性的在场感:即便只是为了一只苹果。在音乐建立起它的音响体系以及它的多功能器官——耳朵——时,它面向的,是与身体的物质现实性完全不同的东西,并为最精神性的实体带去了一个失去肉体的、非物质化了的身体:“《安魂曲》中定音鼓的声音是带了翅膀的、庄严的、美妙无比的,它们向我们惊诧的耳朵宣告的,只能是将有一个生灵降临,这一生灵,用司汤达的话来说,肯定与另一个世界有关……”这就是为什么音乐的病理实质并非歇斯底里,而更像是一种跳跃性极强的精神分裂症。想要将音乐歇斯底里化,那就必须通过在声音与色彩之间建立起极其简单或极其精妙的契合的体系,重新引入色彩。

德乐兹:绘画的歇斯底里在物质中呈现(图5)

  《教皇英诺森十世肖像的习作》,布面油画,60 in × 46 in,1953

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